JUSTICIA SOCIAL POR CAMINOS DE PAZ Y RECONCILIACIÓN

El presente escrito está basado en la charla que dio el padre Francisco de Roux en el marco del I Seminario de Liderazgo Político Colombia 2021: Identidad y reconciliación nacional a 30 años de la constitución, organizado por la Academia de Líderes Católicos Latinoamericana. El padre presentó una charla sobre Justica social por caminos de paz y reconciliación.

Ahora bien, el padre inicia comentando que Colombia ha sido un país durísimo con la población indígena, una nación de un extraordinario irrespeto con las comunidades afro e indígenas. Ya que cuando ellos reclaman un respeto pareciera que se les desprecia. Es algo que no se merecen, esto es, escandaloso y se ha naturalizado e internalizado en el imaginario de la gran mayoría de personas.

Cuando el CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca), la ONIC (Organización Nacional Indígena de Colombia), la Guardia Cimarrona, los jóvenes en Aguablanca, en las Comunas de Medellín y así, en otros lugares del territorio, se manifiestan tienen todo el derecho. Cuando, en el caso de la guardia indígena, ellos marchan con un bastón de mando se manifiesta por parte de los que no comparten esto que no son nada, pero cuando se movilizan doce mil indígenas son una fuerza increíble a la que hay que ponerle cuidado porque su lucha es una lucha por mejorar la nación y el territorio que habitan.

Todo esto se debe a la desigualdad en nuestro país que tiene raíces profundas. Es imposible construir nación y país con estas desigualdades tan desproporcionadas.

El padre de Roux decía que, llegó al cuarto día del paro a Cali, desde entonces no se ha retirado de allá. Ha estado conviviendo con los jóvenes que están en las calles manifestándose, son muchachos que no son drogadictos, no están armados. Hay vándalos, que son extrema derecha y de extrema izquierda que vienen armados. Él fue testigo presencial del trabajo que han hecho los jóvenes al enfrentarse con estos vándalos, sacando a los infiltrados que llegaron armados y con drogas para desestabilizar la credibilidad de la protesta. Son jóvenes que ya están cansados del trato de sus gobernantes.

De una u otra forma, estos jóvenes que en su vida diaria no tienen que comer, en esta situación han podido acceder a las tres comidas diarias, por el apoyo que les han brindado las personas que apoyan esta forma de pacífica de participación. Claro, no se puede negar que la infiltración de vándalos ha tratado de deslegitimizar la protesta. También hay que reconocer los muertos, heridos y desaparecidos que ha dejado una desconfianza casi total en la policía y en las fuerzas armadas.

El padre Francisco de Roux junto con monseñor Darío de Jesús Monsalve Mejía se reunieron con los grandes empresarios de Cali y del Valle, vale la pena mencionar que estas empresas son familiares, para analizar la situación y poder generar medidas y respuestas a la crisis actual. Sin embargo, ellos planteaban el papel de las fundaciones que tienen en sus empresas, pero estas son paternalistas, van dirigidas a un sector específico de la población, están alejadas de los problemas reales.

En punto se puede mencionar el papel que cumple la iglesia y el cristianismo en estos procesos de crisis. Antes de ello, cabe mencionar lo que pensó el joven Marx, antes de señalar al cristianismo y a la religión como un fenómeno de alienación de masas. Cuando leyó las sagradas escrituras y vio que decía que todos estaban invitados a la mesa del Señor, que todos se podían sentar en ella sin distingo de raza, economía, situación social y demás, sin negar la diversidad que existe. Él viendo la realidad, dijo, esto es una mentira, la inequidad existente no da posibilidad para que todos se puedan sentar a la misma mesa, desde ahí negó al cristianismo como posibilidad de transformación.

Por lo anterior, se debe luchar (por medio de la participación, de la protesta) por superar la inequidad, sino se hace esto, el cristiano no debería llamarse como tal. Si no se está en la lucha, no se entiende realmente el papel transformador de Jesucristo. Es diciente lo que nos dice el Señor en Mateo 25, 41-46:

“Después dirá a los de su izquierda: Apártense de mí, malditos, vayan al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me dieron de comer, tuve sed y no me dieron de beber, era emigrante y no me recibieron, estaba desnudo y no me vistieron, estaba enfermo y encarcelado y no me visitaron.

Ellos replicarán: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento, emigrante o desnudo, enfermo o encarcelado y no te socorrimos?

Él responderá: Les aseguro que lo que no hicieron a uno de estos más pequeños no me lo hicieron a mí. Éstos irán al castigo perpetuo y los justos a la vida eterna.”

Sí, maldito y reo de muerte el que no reconoce al pobre como su prójimo.

Además, se debe nombrar que la tenencia de la tierra se volvió una mafia. Se le robó la tierra al campesino. Se formaron los grandes latifundios con extensiones desproporcionadas de tierra y se les dice a los campesinos que no hacen nada con ella, esto mismo pasa con los territorios indígenas. Como los sometimos y los arrinconamos, por eso se vieron obligados a subsistir del cultivo de la coca. La culpa es del establecimiento. Esta es la verdad desde las víctimas, lo que la JEP (Jurisdicción Especial para la Paz) ha conocido en sus procesos de esclarecimiento.

En este contexto, hay que mencionar el papel de los sistemas de seguridad, no se debe negar la racha de asesinatos del esmad y la policía. Ellos están para proteger al pueblo y a la nación, pero lo que están haciendo es proteger la propiedad privada. Se debe resaltar que hay cerca de 400.000 personas vinculadas a las agencias de seguridad privada, que son permeadas con las convivir, después por las autodefensas y por último, los paramilitares. Agencias que deberían estar para proteger al pueblo y no lo hacen.

La JEP a la fecha tiene registrados más de 6000 falsos positivos de personas asesinadas y hechas pasar por guerrilleros, y asesinatos selectivos por parte del ejército. Esto es imposible en un ejército que se dice ser católico, con capellanes católicos, con diócesis católica. El padre de Roux junto con los altos mando del ejército, en su momento crearon la doctrina Damasco, basada en el pasaje de la conversión de Pablo. Transformación que se pretendía poner en marcha, para que fuera realmente un ejército de paz. Adivinen quién o quiénes no permitieron que esto se diera al interior, algunos mandos que tenían relación con los paramilitares junto con el innombrable, ya saben a quien me refiero.

La Constitución del 1991 es una constitución buena, hay que encontrar a las personas idóneas que realmente la realicen plenamente. De destacar que en esta constitución y a lo largo de la historia hay dos cosas que no se han hecho, la primera, una reforma profunda del sistema económico colombiano, no como las reformas tributarias que se han propuesto y la segunda, la reforma a las fuerzas militares.

Hay que transformar la sociedad desde los cimientos para que realmente se den procesos de cambio en todos los ámbitos, y todos están llamados desde sus diversas posturas a cambiar la sociedad con su participación.

Laurentino Rodríguez Contreras

20 de mayo de 2021

FRATELLI TUTTI Y LA MINGA INDÍGENA

 

El presente escrito pretende dar unas notas personales (con base en citas textuales de la Encíclica Fratelli Tutti) frente al papel de la Minga indígena, en Colombia, a la luz de la reciente publicación de la Encíclica del Papa Francisco, el 3 de octubre de 2020.

***

Algunos tratan de huir de la realidad refugiándose en mundos privados, y otros la enfrentan con violencia destructiva, pero «entre la indiferencia egoísta y la protesta violenta, siempre hay una opción posible: el diálogo. El diálogo entre las generaciones, el diálogo entre gobierno y movimientos sociales, el diálogo en el pueblo, porque todos somos pueblo, la capacidad de dar y recibir, permaneciendo abiertos a la verdad.

La palabra “cultura” indica algo que ha penetrado en el pueblo, en sus convicciones más entrañables y en su estilo de vida. Por ello, la Minga Indígena es “cultura”. Si hablamos de una “cultura” en el pueblo, eso es más que una idea o una abstracción. Incluye las ganas, el entusiasmo y finalmente una forma de vivir que caracteriza a ese conjunto humano. Entonces, hablar de “cultura del encuentro” significa que como pueblo nos apasiona intentar encontrarnos, buscar puntos de contacto, tender puentes, proyectar algo que incluya a todos.

Ignorar la existencia y los derechos de los otros, tarde o temprano provoca alguna forma de violencia, muchas veces inesperada. Tal vez, es lo que realiza el presidente Duque, al negarse hablar con los indígenas. Los sueños de la libertad, la igualdad y la fraternidad pueden quedar en el nivel de las meras formalidades, porque no son efectivamente para todos.

Un encuentro social real pone en verdadero diálogo las grandes formas culturales que representan a la mayoría de la población.

Por consiguiente, un pacto social realista e inclusivo debe ser también un “pacto cultural”, que respete y asuma las diversas cosmovisiones, culturas o estilos de vida que coexisten en la sociedad.

La intolerancia y el desprecio ante las culturas populares indígenas es una verdadera forma de violencia, propia de los “eticistas” sin bondad que viven juzgando a los demás, como lo han mostrado algunos por estos días. Pero ningún cambio auténtico, profundo y estable es posible si no se realiza a partir de las diversas culturas, principalmente de los pobres. Un pacto cultural supone renunciar a entender la identidad de un lugar de manera monolítica, y exige respetar la diversidad ofreciéndole caminos de promoción y de integración social.

El individualismo consumista provoca mucho atropello. Los demás, líderes sociales y el pueblo en general, se convierten en meros obstáculos para la propia tranquilidad placentera. Entonces se los termina tratando como molestias y la agresividad crece.

Sin embargo, todavía es posible optar por el cultivo de la amabilidad. Hay personas que lo hacen y se convierten en estrellas en medio de la oscuridad.

La amabilidad es una liberación de la crueldad que a veces penetra las relaciones humanas, de la ansiedad que no nos deja pensar en los demás, de la urgencia distraída que ignora que los otros también tienen derecho a ser felices.

Imagen tomada de semana.com

ERNESTO CARDENAL, UN MÁRTIR DE NUESTRO TIEMPO

Dedicado a Ernesto Cardenal en su muerte, 

1 de marzo de 2020

Llega tarde el levantamiento de la censura puesta por la Iglesia, en el papado de s.s. San Juan Pablo II, quien lo suspendió “A divinis” en 1984. Y fue expulsado de la Compañía de Jesús por esto mismo. Es entendible la postura del Papa, ya que en aquella época, los 70’s y 80’s, el comunismo reinaba en varios países. Doctrina que para la Iglesia ha sido, es y será una herejía. Y a este tipo de ideología se suscribió Ernesto Cardenal.  

Cabe anotar que esta censura la recibe en obediencia y fue resaltada por el Papa Francisco, el lunes 11 de febrero de 2019, el cual valoró que "el religioso aceptó la pena canónica que le fue impuesta y se ha atenido siempre a ella, sin llevar a cabo ninguna actividad pastoral. Además había abandonado desde hace muchos años todo compromiso político", explicó Stanislaw Waldemar Sommertag, nuncio apostólico en Nicaragua, cuando anunció el indulto papal.

Sin embargo, el Papa Francisco, quien entiende perfectamente la postura de Cardenal, pues en su época juvenil vivió la dictadura peronista en la Argentina y conoce muy bien la situación del pueblo y de los indígenas en Latinoamérica. Le concede el indulto "de todas las censuras canónicas". Este lo recibe en febrero de 2019, 35 años después de su censura. Quien el domingo 17 de febrero de 2019, concelebra su primera eucaristía con el nuncio apostólico (Stanislaw Waldemar Sommertag), al final Cardenal le dedicó unas líneas al papa Francisco: “Agradezco la bendición que recibo amorosamente". 

Desde que Ernesto Cardenal inició su actividad revolucionaria funda una comunidad cristiana en el archipiélago de Solentiname, empieza su persecución en cabeza de la dictadura de la dinastía Somoza, en principio, comunidad que fue “destruida por orden de Somoza Debayle. Hay mucho de esa experiencia en la forma como el poeta habla de las misiones jesuíticas del Paraguay: una “utopía en la selva”, animada por una espiritualidad económica, artística y popular”, en donde el centro de la vida era el Evangelio y lo que deseaba era desarrollar un socialismo cristiano al estilo de Lech Walesa y Solidaridad en Polonia a principios de los 80’s. Por ello, Cardenal repetía una y otra vez, lo que dijo el Patriarca Máximo IV en el Concilio Vaticano II: ...el verdadero socialismo está en el cristianismo integralmente vivido, en el justo reparto de bienes, en la igualdad fundamental de todos. 

Algunos detractores de Ernesto Cardenal, argumentan que justificaba el empleo de la violencia, pero a él le gustaba “citar a Gandhi, filón de inspiración para los practicantes de la no-violencia, cuando dijo que la no-violencia es preferible a la violencia, pero la violencia es preferible a la cobardía.” Además, es conforme a lo que planteaba Santo Tomás de Aquino cuando habla de las leyes injustas, al presentarse una ley que no es justa y causa daño en las personas no hay que bajar la cabeza y aceptarla, ya que estamos en este mundo para sufrir (cf. San Agustín de Hipona). Todo lo contrario, cuando la ley es inequitativa e injusta y agotados todos los caminos, no queda más que la revolución.

Y por ello, lo que pasó con Cardenal y su comunidad, para la Iglesia es persecución. Así, se convierte en un Mártir de la Iglesia. 

El canto que le hacía en sus poesías al amor físico, después de integrarse “a la abadía trapense de nuestra Señora de Getsemaní, en Kentucky, donde Thomas Merton se convirtió en su padre espiritual. Vida en el amor, un libro de meditaciones, hunde sus raíces en aquellos años. El amor a la belleza se convierte en amor a Dios”, se realiza plenamente en El Amor de los amores. 

El Amor esencial tema que se vislumbra en obras como Canto cósmico y Telescopio en la noche oscura, vincula el gemido de la sociedad en espera de la justicia al ansia de todo lo existente: “La revolución es también de lagos, ríos, arboles, animales”. En ella retoma la idea central de su poesía: “¡Amor esencial que estás en el corazón del universo!”. 

Su lucha lo convierte en uno de los grandes representantes de la Teología de la Liberación en América Latina. Y repito, su persecución desde aquel entonces, en un Mártir de la Iglesia.

Y luego, con Daniel Ortega, en el triunfo del sandinismo, su relación con él fue distanciándose desde 1994, Cardenal se fue convirtiendo en uno de los críticos más fuertes, tanto así, que en la posesión del presidente de Uruguay, en la que no asistió Ortega, y en donde recibieron a Ernesto como un héroe, le preguntaron sobre Ortega, a lo que respondió: “Es un ladrón. En Nicaragua no hay nada de revolución, no hay nada de sandinismo, sólo traiciones”. Situación que se agrava más con la publicación de su libro “Le revolución perdida” en 2004. 

Consecuencia de esto fue “la reactivación de un caso que fue finiquitado en el 2010 con un fallo que exoneraba a Cardenal y establecía el cese de toda persecución en su contra. "Creemos que sus posiciones valientes, directas y críticas a la situación de Nicaragua bajo el gobierno, desde 2007, de Daniel Ortega, son las que le han causado perjuicios y persecución" al poeta y sacerdote Cardenal, expuso el PEN.”

El PEN, es la organización no gubernamental de periodistas y escritores, capítulo de Nicaragua, - ONG que “se pronunció el lunes 13 de febrero de 2017 en defensa del poeta Ernesto Cardenal, condenado a pagar una millonaria indemnización por un fallo judicial con matiz político.”

El PEN señaló, en aquella época, que: a sus 92 años, un hombre que vive humildemente sin haber acumulado riquezas, no tiene ni los medios, ni el tiempo para enfrentar semejante demanda. De allí que no quede más que suponer que la reactivación del mismo, si no obedece a un craso error legalista, debe achacarse a la persecución del gobierno del presidente Ortega. 

El poeta y sacerdote "ha sido una persona recta e íntegra, dedicada a su arte y opuesto a la manipulación y tergiversación de una Revolución por la que él dio lo mejor de sí", recordó el PEN.

Nuevamente, persecución por actuar conforme al mandato evangélico de las bienaventuranzas. Por lo anterior, la Iglesia debería considerar su continua persecución como un martirio en su propia vida. 

Así, el mundo ganó un gran poeta, escritor y crítico, con un sinfín de premios, entre los que se destacan el Premio Iberoamericano de Poesía Pablo Neruda (2009), el Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana (2012), Premio Internacional Mario Benedetti (2018), en 2010 fue propuesto al Premio Nobel de Literatura por la Sociedad General de Autores y Editores (SGAE). Su obra traducida a más de 20 idiomas. 

Pero la Iglesia, con la censura papal, perdió (y estoy seguro de ello) un gran sacerdote y no le quita el hecho de ser un santo de nuestro tiempo. 

Referencias bibliográficas

AFP. Periodistas y escritores piden cese de hostigamiento a poeta Ernesto Cardenal. Periódico El Espectador, 14 de febrero 2014.

Castellón, Blanca. El poeta de  la vida. Periódico El Espectador, 21 de octubre de 2008.

EFE. Ernesto Cardenal recibió “amorosamente” el indulto del Papa Francisco. Periódico El Espectador, 21 de febrero de 2019.

Estupiñán, Miguel. Oración por Ernesto Cardenal. Periódico El Espectador, 18 de febrero de 2019.

Estupiñán, Miguel. Fallece el poeta Ernesto Cardenal. Periódico El Espectador, 1 de marzo de 2020.

Márceles Daconte, Eduardo. El día que conocí a Ernesto Cardenal. Periódico El Espectador, 1 de marzo de 2020.

Pardo Barreto, Javier. Contra Ernesto Cardenal. Periódico El Espectador, 21 de octubre de 2008.

Laurentino Rodríguez Contreras

  2 de marzo de 2020  

INTERPRETACIÓN PERSONAL DE DIOS

De pequeño me interesaba más la pregunta por el origen que la pregunta por la muerte. Ahora a esta edad me interesa la pregunta por la muerte. Sin embargo, descubrí que la pregunta por el origen y la pregunta por la muerte son la misma pregunta.

Mi mamá me compraba el libro gordo de Petete, unos libros de ciencias para niños, que explicaban el origen del universo de modo científico. Pero no respondían a mi inquietud existencial. No es lo mismo una pregunta científica que una pregunta existencial. La ciencia responde la filosofía pregunta. La ciencia explica el cómo pero nunca el qué. La pregunta por el qué, el por qué las cosas son así y no de otra manera. ¿Por qué hay cuando pudo no haber habido nada? La pregunta por el cómo me cierra el mundo, la pregunta por el qué me lo abre.

Las cuestiones existenciales escapan a la lógica ya que justamente se cuestionan, ¿porqué el único orden posible tiene que ser el lógico? La lógica opera por el principio de causalidad. Todo lo que existe tiene que tener una causa. Pero si pensamos la realidad como una cadena de causalidades cómo explicamos el comienzo. Todo tiene una causa, pero cuál es la primera causa de todo y cómo puede haber una primera causa sin nada antes. Si todo tiene una causa entonces la cadena es infinita. O bien si todo tiene una causa tiene que haber una causa que sea causa de todo pero que ella misma no esté causada, lo que resulta imposible de pensar. A no ser por el principio de non procedere ad infinitum, la incapacidad de proceder al infinito.

Las religiones institucionales definen a Dios como la primera causa y resuelven este problema explicando que Dios es causa de sí mismo. Dios se hizo a sí mismo. Hacen de Dios algo posible. Sin embargo, hay algo que se escapa y que siempre se va a escapar, hay un don primero que es inexplicable. Si tomamos en serio la lógica bivalente nos es imposible explicar el pasaje de la nada al ser. Cómo explicamos que las cosas se hayan explicado desde la nada. Que hayan pasado de la nada a ser. De la nada nada sale.

Con el tiempo he aprendido que las grandes respuestas posibles siempre te engañan y que por eso solo me cierran o me abren las respuestas imposibles. Así, llegué a Dios. Aun Dios imposible. Aun Dios por fuera de la lógica pero lo que encontré rápidamente lo perdí. El Dios que me presentaban era ilógico pero dogmático. Y entre la lógica y el dogma me quedo con la lógica. La lógica te estructura la realidad y el dogma te la violenta. Tuve educación religiosa con los jesuitas y después con los maristas. Tuve que pelearme contra los relatos bíblicos postular un Dios invisible, único, atemporal, incorpóreo más o menos me cuestionaba. Pero que además amara se enojara, reclamara, eligiera a algunos, hablara con otros, ya era demasiado. Era cada vez más obvia la máxima de un pensador de nombre Feuerbach, que dice “toda teología es una antropología” es decir, pensar a Dios es pensar lo humano.

Aún más problemas se me presentaban. Por qué Dios se revelaba en este libro y no en este, por qué de reveló en esa época y no en esta, por qué no se sigue revelando. Lo contrario a la lógica no puede ser aceptar cualquier cosa por que sí. Me empecé a dar cuenta de que mi problema pasaba por otro lado. Me fui dando cuenta de que si hay algo más allá de la lógica llamado Dios o lo que sea no puede ser pensado. Porque cada vez que lo pensamos, lo humanizamos, lo hacemos lógico y deja de ser Dios o lo que sea para convertirse en el Dios que los hombres podemos comprender y que no es Dios en sentido estricto. O como dice el gran Fernando Pessoa Dios existe pero no es Dios.

Dios si es es lo total lo radicalmente otro a cualquier cosa que podamos percibir, pensar, sostener.

El problema es que este Dios venía con representantes que me decían todo el tiempo lo que tenía y lo que no tenía que hacer. Y todo me parecía como antiguo pero además obligado, violento, así que entré en crisis. Un día de adolescente me paré en la reja de una iglesia mire para arriba y me conmoví, da igual, en una iglesia, en una sinagoga, una mezquita. Hay algo ahí de irracional, de inefable, de relación con algo que nos supera. No era la iglesia, el cristianismo, el judaísmo, o el islam, era yo.

Era lo humano y sus límites, así trate de conectar la irracionalidad y si a Dios se lo siente y punto. Y si Dios es como el arte, algo que te conmueve. Es cierto que una puede conectar con otras formas de percepción, eso que las religiones llaman fe. Pero que es la fe. Y por qué la fe tiene que seguir un método o debe estar ajustada a ciertos textos, si justamente parecer ser lo que se abre cuando la razón no basta. La verdad es que me encantaría tener fe. Pero en tanto la fe venga envasada me parece más de lo mismo. Justamente lo que me fue sucediendo fue lo contrario, cada vez me daba cuenta de que Dios tenía que ver conmigo y con mis limitaciones y no tanto con una figura ideal que me trascendía.

A ver, no creo en Dios. Quiero decir con esto. En el Dios que se presenta como ser supremo con todos esos rasgos maravillosos y al que solo puedo acceder a través del modo que sus administradores me lo permiten. No creo.

Creo en el hombre y creo en las limitaciones de lo humano. Alguna vez unos alumnos le preguntaron al filósofo Jean Luc Nancy qué era Dios y él lo definió con una sola palabra: “apertura”.

La pregunta que se abre cuando el hombre se da cuenta que no lo puede todo. Dios es la capacidad de lo humano de seguir sobrepasándose así mismo. Pero eso que se abre, esa apertura no puede ser algo cerrado. No se puede afirmar que los límites humanos llegan hasta un lugar y darle después forma a lo que está más allá de ese límite. No vale. O en todo caso el límite ya se ha corrido.

Pero por qué apertura. Porque el mundo nos viene demasiado cerrado con respuestas cerradas, con recetas cerradas, y la apertura es la capacidad de seguir preguntando. Dios es pregunta que no cierra. Es un resto. Dicho de otro modo, en lo que creo es en que lo humano va transformándose pero esa transformación no está ni predeterminada ni nunca es definitiva. Nos transformamos porque hay apertura. Ese resto, esa posibilidad de seguir cambiando, eso es Dios.

Históricamente se entendió a Dios como aquello que venía a cerrar el mundo, a darle un sentido general, pero la idea de un cierre tiene más que ver con una imagen de las cosas donde resulta posible alcanzar grandes verdades. El mundo cierra en la medida en que se acceda a la verdad. Pero qué es la verdad o dicho de otro modo, hay una verdad.

Creer o no creer en Dios supone tomar partido por la verdad. El creyente parte de la verdad de que Dios existe el ateo parte de la verdad de que Dios no existe. Algunos de nosotros partimos de la idea de que no hay verdades otros partimos de la idea de que hay verdades. Necesitamos otra metáfora de Dios para nuestros tiempos. En tiempos donde la ciencia y la tecnología explican y resuelven los grandes fenómenos que dieron origen a la metáfora oficial de Dios, esta misma metáfora, hoy se nos muestra ya insuficiente.

Las metáforas, dicen en la medida en que provocan algo, si no provocan nada ya no dicen. Hoy se puede curar la ceguera, multiplicar el pan, los antiguos milagros hoy son resoluciones científicas, hoy podemos calmar las angustias con los psicofármacos. Necesitamos una metáfora de Dios que recupere las preguntas existenciales, que no nos enceguezca ni nos resuelva sino que nos haga más conscientes aunque duela.

Cierro con una anécdota que cuenta un filósofo llamado Gianni Vattimo, un amigo lo llamó y le preguntó si aún creía en Dios y Vattimo contestó: creo que creo, algunos hubieran contestado lo contrario, creo que no creo. Pero está claro que lo que importa es entender que todo pasa por el primer creo, el creo que abre y no por el segundo el creo o el no creo que cierra. Y ustedes, que creen, creen que creen o creen que no creen.