MARX Y PRAXIS

Lo que nos interesa en esta entrada y en otras que vienen es hablar de Marx desde su pensamiento a 200 años de su natalicio.

Esta primera entrada está dedicada a Marx y la Praxis.

MARX Y EL PENSAMIENTO DE HEGEL

Hablar de Marx en Colombia no es lo mismo que hablar de Marx en la Sorbona o en Cambridge, hablar aquí de Marx suscita inquietud, ya que en el nombre de Marx, las guerrillas campesinas de origen marxistas, el antimarxismo y la lucha contra la subversión marxista fueron ejercidas con una crueldad e impiedad nunca vistas entre 1950 y 2014.

El Capital de Marx, junto con la Riqueza de las naciones de Adam Smith y los Principios de tributación de David Ricardo son los tres libros fundamentales en economía.

Karl Marx es discípulo de Hegel, es el más brillante protagonista de la izquierda hegeliana, hay que ver que conceptos toma Marx de Hegel, todo discípulo toma de su maestro conceptos. Lo deseable es que lo supere y lo deje atrás sino se queda en un comentador. Y Marx realiza su propia creación desde lo económico, lo filosófico y desde la filosofía de la historia.

El concepto principal que toma Marx de Hegel es el de la Negación en la historia. Esto es la dialéctica y Marx lo asocia (aspecto original en Marx) con una determinada clase social que es El Proletariado. Marx toma de Hegel el concepto de Negación porque el proletariado va a negar la burguesía. Negarla, aquí, quiere decir destruirla. Va a hacer una revolución por la cual va a combatir contra el orden burgués, lo va a superar y va a instaurar una sociedad sin clases, una sociedad que Marx va a llamar una Sociedad Genérica, una sociedad en la cual no va a haber explotación del hombre por el hombre.

El concepto de negatividad para Marx va a estar ligado a la praxis del proletariado, a la praxis política, a la praxis social, a la praxis sindical del proletariado.

Si nosotros hablamos filosóficamente, la negación dialéctica en Marx se encarna en el proletariado. Es el proletariado el que va a ejercer la negación sobre la burguesía y de esa negación se va a pasar a una nueva instancia que es el tercer momento de la dialéctica hegeliana, el de la conciliación y en esa nueva instancia, es lo que Marx va a llamar el Comunismo o el Socialismo. En esa instancia las clases habrán sido superadas y se instaurará una sociedad sin explotados ni explotadores (cosa que no se ha visto).

Además, toma de la Dialéctica del Amo y del Esclavo de Hegel el concepto del esclavo trabajador que en Marx es el proletariado trabajador. Es el proletariado industrial, aquel que trabajando, llevando a delante su praxis va a poder revolucionar la historia humana.

MATERIALISMO HISTÓRICO

El Materialismo histórico es la concepción que Marx tiene de la historia. Marx piensa a la historia como una materia, esta es el elemento con el cual el proletariado trabaja. Su filosofía es llamada Materialismo Histórico porque estudia lo concreto de la historia, digamos las relaciones de producción, las clases sociales, los conflictos sociales, las relaciones políticas, los conflictos políticos, todo el infinito orbe de la materialidad de la historia es la materia de esta concepción de la historia, el Materialismo Histórico que Marx desarrolla en varios libros: el Manifiesto Comunista de 1848, es un libro que traza una filosofía de la historia, también está presente en el Capital y en los Elementos de Economía política.

El Materialismo Histórico es ese pensamiento que se ocupa de encontrar en la materia histórica, la materia del pensamiento. El pensamiento piensa la materialidad histórica, ella le da contenido a ese pensamiento y en la materia histórica Marx encuentra dos clases antagónicas: la burguesía y el proletariado.

La burguesía ha aniquilado al feudalismo, de modo que ahora la burguesía instaurada en el poder comienza a desarrollar sus industrias, produce lo que se llama la revolución industrial de la burguesía. De esta revolución surge el nuevo sujeto que el marxismo viene a llamar el proletariado industrial.

Mejor dicho, el proletariado industrial británico. Porque lo que hace Marx en el Capital es estudiar el desarrollo capitalista de Inglaterra por ser el país que tiene el desarrollo capitalista más avanzado del momento histórico en que Marx trabaja. Entonces, el sujeto que el marxismo viene a expresar, el sujeto histórico es ese proletariado que la burguesía ha engendrado por su propio desarrollo dialéctico, al negar al feudalismo la burguesía engendra al que va a ser su enterrador.

Entonces Marx dice, el enterrador de la burguesía va a ser el proletariado que la burguesía ha engendrado, vemos cómo funciona la dialéctica, la burguesía ha negado al feudalismo y ha generado al proletariado, el proletariado a su vez negará a la burguesía y finalmente se realizará la síntesis donde ya no habrá clases.

Marx en un texto de juventud de 1843, Introducción a la Filosofía del Derecho de Hegel, desarrolla sus puntos de vista en relación con la filosofía y el proletariado, va a terminar diciendo que la filosofía es la cabeza de la revolución y el proletariado es el corazón de la revolución.

En las primeras páginas de esta Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Marx habrá de volcarse críticamente contra la religión y va a escribir una de las frases más conocidas, más malinterpretadas, más bastardeadas de toda su obra, esta es “La religión es el opio del pueblo”.

Hoy en día se podría decir, internet es el opio del pueblo, es decir, hay muchas maneras de opiar al pueblo. Para Marx, la manera fundamental era la religión. Porque la lucha de Marx, va a hacer que el proletariado, que los humillados de esta tierra tomen conciencia de su situación ignominiosa, dice “yo no puedo decirle a un explotado de esta tierra que le espera el cielo como recompensa, porque entonces él nunca se va a revelar, lo que yo necesito es que la gente se revele contra su situación ignominiosa, pero si les prometo el cielo, para que se van a revelar si tienen la eternidad celestial, para vivir felices”. Lo que Marx dice es que no se trata de ocuparnos del cielo, lo que se trata es de ocuparnos de la tierra, es en la tierra donde los hombre sufren, es en la tierra donde los hombres son humillados y ofendidos, es en la tierra donde la ignominia se hace presente.

FUNCIÓN DE LA FILOSOFÍA

Si la ignominia se hace presente en la tierra, la lucha por superar la ignominia se tiene que dar en la tierra. Es desde esta perspectiva, que Marx dice que la religión, en tanto que les promete a todos el reino de los cielos, es el opio de los pueblos. Porque le está diciendo a todos el sufrimiento que ustedes padecen ahora no tiene importancia porque les espera a todos ustedes el reino de los cielos. Los hombres no pueden pensar en el reino de los cielos, los hombres no pueden esperar a que vengan, diría Marx, los buenos curas a decirles que todo sufrimiento será recompensado en el más allá, porque la lucha tiene que ser dada en el más acá. En consecuencia ese es el concepto que tiene de la religión como opio del pueblo. Es decir, la religión como aquello que adormece las luchas de los hombres en la tierra por superar su indignidad social. Este es el concepto.

Ahora, la filosofía tal como la entiende Marx es una filosofía de la Praxis. ¿Por qué es una filosofía de la Praxis?, porque es una filosofía, un pensar un pensamiento que está destinado a relevar, a llevar a primer plano, a aclarar las injusticias que padecen los hombres y fundamentalmente la clase social del proletariado. Entonces Marx va a decir, tenemos que criticar lo que pasa en la tierra.

La filosofía de la praxis lo que plantea, es que hay que revolucionar las estructuras por las cuales son sometidos y esas estructuras finalmente en su gran formulación que va a dar Marx en el Capital (1867), son las estructuras, son las relaciones de producción, el sistema de producción capitalista. Entonces, la frase con que Marx expresa esto, una famosa frase, que está en un texto llamado Tesis sobre Feuerbach, su tesis undécima, la más famosa de todas, “Los filósofos se han encargado de interpretar el mundo de lo que se trata es de transformarlo”. Esta es la filosofía de la praxis.

La filosofía de la praxis es aquella que pone al pensamiento al servicio de la transformación de la realidad. Entonces la unión entre el pensamiento y la materia da el concepto de praxis porque, justamente, Marx no niega la filosofía en absoluto. Y este es una de las críticas más contundentes que se le hace. Martin Heidegger, dice que Marx propone transformar el mundo y no pensar. Marx propone la transformación pero no está negando la necesariedad de la interpretación del mundo. Al contrario, hay que transformar el mundo, pero para transformar al mundo hay que interpretarlo, la interpretación del mundo forma su transformación. Nadie puede transformar un mundo, que no ha interpretado, que no ha conocido, que no ha conceptualizado.

Es decir, la praxis revolucionaria va unida a la praxis del conocimiento de la materia que el revolucionario quiere transformar. En este sentido Marx va a establecer, dos conceptos que son muy claros en su opción filosófica. A uno lo llama Armas de la crítica es la crítica entendida como conocimiento de la realidad, es aquello que el pensamiento conoce de lo real, es necesario conocer lo real para transformarlo. El conocimiento de la realidad se de en la medida en que se la transforma. Son dos decursos que van paralelos.

MARX Y LA CRÍTICA

Por crítica Marx entiende el develamiento de una situación, por crítica entiende “tornar claro lo que estaba oscuro”. Una toma de conciencia. Una persona puede padecer toda su vida una situación ignominiosa, pero si en algún momento no se da cuenta de esa situación no toma conciencia de esa situación, siempre le va a parecer natural lo que está padeciendo. Es necesario que en algún momento, tome conciencia de lo que le está pasando, cuando toma conciencia de lo que le está pasando, ahí está viendo su situación desde una perspectiva crítica.

La perspectiva crítica es aquella que nos dice si lo que nos pasa está bien o está mal, si lo vamos a tolerar o no, si vamos a seguir así o no. En consecuencia, la crítica es aquello que acompaña a la conciencia, la conciencia debe ser siempre crítica, en la medida en que la conciencia no debe rendirse ante la realidad, no debe dejarse sofocar por la realidad sino que la conciencia debe aclarar, juzgar, decidir sobre la realidad y en consecuencia, luego es uno el que sigue o no esa conciencia. Eso depende del coraje de cada uno, a veces la conciencia nos señala cosas que preferimos ensordecer para no seguirla porque simplemente tenemos miedo de hacerlo. Ahí es cuando nos metemos en la internet o prendemos la televisión.

Marx habla de la crítica de las armas, lo que va a decir aquí Marx es que no solo es necesario comprender, entender que la situación de una sociedad es injusta. Aquí Marx, habla claramente de la violencia. En el final del Manifiesto Comunista, Marx dice “los comunistas no ocultamos nuestros proyectos, nuestro proyecto fundamental es derrumbar por la violencia al régimen capitalista e instaurar en su lugar el régimen comunista”. Esto es lo que Marx va a llamar la revolución.

Es muy importante este punto porque la violencia es un tema muy difícil de tratar. Lo que Marx dice es que la violencia siempre va unida a las masas. Esto es totalmente contradictorio con ciertas teorías de las guerrillas del siglo XX, por ejemplo, la más célebre, la del Che Guevara, la del foco guerrillero, un foco guerrillero puede galvanizar desde su praxis vanguardista iluminista la sociedad, al igual que las guerrillas en nuestro país Colombia, las FARC, el ELN, etc. Marx, en ningún momento consideraba la violencia foquista.

Para Marx, la violencia es siempre la violencia de las masas, la violencia se encarna en las masas. En este sentido entendieron muy mal a Marx o no fueron marxistas quienes incurrieron en la violencia foquista. Marx siempre habló de una violencia que fuera acompañada por las masas, es decir, por el proletariado.

Para mí, el Che es un gran personaje. Pero en relación con el foco guerrillero está equivocado, cuando las masas son dejadas de lado cualquier operativo revolucionario se extravía, como se extravió en Colombia desde los 70, cuando pensaron en ellos mismos y no en el pueblo. Ahora, lo notable del Che, es que dijo “hay que hacer el foco guerrillero, hay que hacerlo en Bolivia” y él fue a Bolivia, infortunadamente no tuvo eco. Lo lamentable de los grupos guerrilleros colombianos, del Comando central, es que decían hay que hacer la contraofensiva o hay que hacer el foco y lo hacían desde Cuba o desde las fronteras, ellos no intervenían solo daban órdenes. Los únicos Marulanda o el cura Pérez, de resto mandaban a milicianos o reclutaban a niños y mujeres a hacer lo que ellos no eran capaces de hacer.

Terminemos recordando esto, para Marx la violencia siempre está protagonizada por el pueblo, por las masas.    

SURGIMIENTO Y ESPLENDOR DEL EDM

En el blog anterior rendía un homenaje a AVICII, quien se convirtió en leyenda no solo por ingresar en el trágico club de los 27 sino por ser el primero en unir el R&B con el Rock para poner a bailar al mundo en la EDM.

Esa entrada me dio la pauta para ver el origen y apogeo del EDM como género musical. Ahora bien, en esa entrada cité a Laidback Luke, dj de música electrónica, a Jim Morrison, cantante líder de The Doors y a Alejandro Marín. A ellos volveremos de una u otra forma en esta entrada.

Volviendo a Morrison en su entrevista con John Hopkins en 1969, él dice dos cosas en esa conversación con la revista The Rolling Stone. La primera es que el protagonista de la música de la generación sucesora al Rock and Roll sería no un grupo sino un artista, una persona conectada a máquinas; la segunda es que el artista muy probablemente cantaría o hablaría, al incluir el hablar Morrison se estaba adelantando también al siguiente fenómeno importante de la cultura popular, el Hip Hop.

Planet Rock fue una de las primeras canciones de hip hop reconocidas por establecer los lineamientos del género y por cruzar los límites establecidos por sus precursoras Raped D’line y sus conexiones a la era y a las canciones del disco, Planet Rock incursionó en la electrónica cuando Bambaataa usó Trans Europe Express.

Y es de estas exploraciones iniciales con la música electrónica experimental alemana que se alimentan nuevas figuras itinerantes y coleccionistas expertas de las escenas nocturnas de la ciudad de Nueva York, que van dándole otras formas a la música para bailar y que al desconectarse de la decadencia neoyorquina de los años setenta y mudarse a ciudades como Chicago van encontrando diferentes formas de poner a la gente a bailar como Frankie Knuckles, él es conocido como el padrino del House y comenzó su carrera en reconocidos bares gay de la ciudad de Nueva York, la escena del disco es la precursora del EDM.

Y el disco era la música de moda a finales de la década de los setentas, aunque era también la más despreciada por la escena rockera que aun imperaba en la radio, la música disco gestó la moda del disco y construyó también la estética de la noche.

La música disco sufrió altibajos importantes pasó de ser el momento de moda más grande de finales de los setentas a ser la música más detestada de la era. La comunidad de rockeros la vetó y censuró públicamente a sus artistas quemando sus discos masivamente en un evento famosísimo conocido como la Noche de la Demolición del disco, el 12 de julio de 1979, un evento en el que cincuenta mil personas se reunieron en el estadio Comiskey Park de Chicago por convocatoria de un dj de rock, Steve Dalh, de una emisora de la ciudad asestándole un golpe rotundo a la cultura del dance.

Posterior a esa quema masiva, el disco se encogió como mercado y como cultura, las disqueras comenzaron a quebrar, los artistas comenzaron a desaparecer en la obscuridad del anonimato, los públicos se redujeron a los clubes gays y a ciertas comunidades afroamericanas y latinas.

En Norteamérica la cultura del dance había terminado, pero en Europa empezó a crecer y en 1995 apareció Daft Punk, quienes en 2014 siendo una cateqoría más joven que el Hip Hop, la categoría Dance tiene un gran triunfador el álbum Random Access Memories. Curiosamente, entre los fans de Daft Punk y ciertos críticos especializados la llegada de Daft Punk a la era análoga fue una bofetada, para los más puristas el regreso de instrumentos como la guitarra, la batería, el bajo y el piano fue devolverle cierta humanidad a la música contemporánea para bailar, la música dance, para los más exigentes fans de Daft Punk devolverse en tecnología era también devolverse en innovación. De alguna manera, Random Access Memories es un disco muy nostálgico, pero acaso ha vivido Daft Punk solo de la innovación en sus discos más grandes. Hagamos un repaso, sin duda el disco más importante para la nueva generación es el álbum Discovery, producido completamente en un computador.

Discovery es innovador, precisamente, por eso. Por ser reconocido como uno de los primeros discos de esta era digital en la que los instrumentos empiezan a cambiar. Pero es todo lo que usa Daft Punk nuevo, revisemos.

Las canciones que sirvieron de base para la digitalización de Discovery son música disco, no les quepa la menor duda.

De manera que, todo tiene su referente en el pasado. Nada en la música popular, sobre todo en la música de moda es muy original.

Yo no creo que en la música popular exista una definición clara entre lo bueno y lo malo, de hecho hay cosas que personalmente me parecen muy buenas y otras que me parezcan perversas no quiere decir que tenga la razón sobre el tema.

Sin embargo, Daft Punk es crucial en el desarrollo de la cultura moderna del dance principalmente porque los instrumentos han cambiado independientemente del virtuosismo con el que se han manejado los instrumentos musicales desde siempre.

De manera que, ha cambiado la música electrónica la forma como hacemos música para siempre, esto dice Laidback Luke, “que en los ochenta los músicos siempre iban a ser músicos, gente que había tocado toda su vida sus instrumentos y gente que había cantado toda la vida, y que hoy en día hay gente de todos los ambientes de la vida que estudia economía, que estudia ingeniería, que están haciendo música. Así que hay un mar de música enorme entrando a la cultura del EDM a través de las computadoras. Las computadoras son los nuevos instrumentos. Eso no es necesariamente malo y que sí ha cambiado absolutamente todo”.

Pero, dónde comenzó verdaderamente el EDM. He hablado de Daft Punk como precursor de ese fenómeno del dance utilizando instrumentos distintos como las computadoras. Otro francés, Fedde Le Grand, muy importante, es el gestor de la música EDM al juntarse con los Black Eyed Peas y de esa manera permea la cultura electrónica al Pop llegando Will.iam. a estas fiestas en Ushuaia en Ibiza y haciendo parte de esa cultura de la electrónica que durante dos décadas había desaparecido del mapa comercial junto a Timbaland y al músico Le Grand el EDM empieza a tomarse el mundo.

Y se lo tomó, en todos los continentes tenemos un gran festival de música electrónica. Todos o la gran mayoría desea la experiencia de vivir y bailar en I Love Techno, Defqon, Tomorrowland, Qlimax, Ultra, KaZantip, Sensation, o haber asistido a The Love Parade en Alemania, suspendido de por vida en el 2010, por el accidente mundialmente conocido “La tragedia de Duisburgo”. O en Colombia, los amantes del EDM, asistir a Baum, Storyland o en mayor o menor medida al Estero Picnic.  

De las calles a los clubes, a los festivales, la música electrónica está cambiando la forma de hacer Pop, contra todos los pronósticos, contra todas las adversidades, contra la censura, y contra todos los vetos de la cultura popular el EDM es la música que pinta el espíritu de nuestro tiempo y como todas las músicas que pintan el espíritu del tiempo todas tienen contrincantes, todas tienen detractores y todas son mal vistas en muchas ocasiones por sus connotaciones sexuales y en otras, simplemente, por que quienes han oído música del pasado sienten que la música del presente no es música como le pasó en algún momento al fenómeno del Punk, del que creemos se gestó en la ciudad de Nueva York o en la ciudad de Londres en Inglaterra inmediatamente después de la década de los setenta pero, nació el Punk en Inglaterra, nació el punk en los Estados Unidos, qué tal si le digo a usted: el Punk nació en Perú.

AVICII, LEYENDA (II PARTE)

La canción hizo lo que ningún otro artista se había atrevido a explorar en la electrónica, usar el Country como base con una voz muy Soul, muy de Jazz, muy de R&B (Rhythm and Blues), poco convencional, improbablemente pegajosa. Wake Me Up cruzó las barreras más inhóspitas de la radio.

"Sonó en K-Rock la radio alternativa de todos los tiempos de los Ángeles, California. Pero lo más interesante es que sonó también en las emisoras de Country. Y al tumbar las paredes de dos contundentes e impenetrables formatos de radio, Wake Me Up se convirtió en la canción más viral de 2013 alcanzando a finales de dicho año más de 230 millones de reproducciones en Spotify, un número sin precedentes en la historia del streaming." nos dice Alejandro Marín en su columna del 1 de abril del 2016 para El Espectador.

Pero como toda vanguardia, fue rechazada y criticada por los ambientes más puristas del EDM, cuando se presentó en varios festivales de música electrónica fue rotundamente rechazada y chiflada, pero una vez viralizada llegó al Olimpo y rompió con lo establecido.

La profecía de Jim Morrison se había cumplido, 33 años después las formas de música de las que habló Morrison se habían complementado y un nuevo género explotaba en los oídos y en los festivales del mundo.

Irónicamente Cobain protagonista del grunge, Morrison quien hizo esta predicción murieron a los 27 años.

Laidback Luke es un músico de electrónica filipino-holandés tiene 35 años y es una de las figuras más importantes del género conocido como el EDM, Luke es uno de los mentores de Avicii y escribió una columna, muy sentida, en The Billboard sobre el estado de salud de Bergling en 2016, quien inició su carrera al lado de Laidback Luke, quien lo fichó desde que lo voy en los foros de electrónica de la página web de su sello Mixmash Records.

A Laidback Luke en ese momento le preocupaba la salud de su amigo y pupilo Avicii por varias razones, pero la que más me llamó la atención es que le preocupaba que el joven dj y productor sueco se vuelva una leyenda por las razones equivocadas.

En este caso por convertirse en un miembro más del famoso club de los 27, pero porqué le preocupaba a Luke la salud de Avicii, "revisando la página songkick, Avicii tocó 155 conciertos en 2012, 72 en 2013, 80 en 2014, 57 en 2015 y en 2016 tocó 26 veces en la primera mitad del año antes de anunciar su retiro temporal, el 9 de junio de ese año viajó a Reino Unido, el 10 y el 17 de junio tocó en Ibiza, el 15 de julio viajó a Polonia, pero regresó el 17 de julio a Ibiza donde se presentó de nuevo. El 22 de julio viajó a Israel y volvió a Ibiza donde tocó el 24 de julio y cinco fechas más hasta el 21 de agosto, pero el 5 de agosto estuvo en Suecia y ese mismo día volvió a Reino Unido a Creamfields y el 26 fue a Belfast, cierra la gira el 28 de agosto en Ibiza. Según los datos Avicii viajó 1’213.125 kilómetros en el 2016, lo cual quiere decir que si uno pudiera viajar de la tierra a la luna Avicii lo habría hecho 3 veces en el 2016. Más de 800 mil fans tienen alertas prendidas de google para saber cuándo Avicii estaría en su ciudad tocando, lo cual lo hace un negocio muy rentable", de nuevo Marín nos cuenta.

Pero también dijo Laidback Luke que Avicii podría convertirse en una leyenda. ¿Por qué?

La razón es por esa misma fusión de la que habló Morrison. De hecho el productor sueco  había utilizado una canción de R&B de Etta James de 1962, siete años antes que Morrison hiciera su profético anuncio sobre el advenimiento del Hip Hop y de la música que hoy llamamos EDM.

El viernes 20 de abril de 2018, muere Avicii. Su salud estaba deteriorada por todo el recorrido que tuvo en años anteriores. No importa que haya sido, una sobredosis como especulan unos o por la frágil salud con la que venía. Muere a los 28 años recién cumplidos. Se podría decir que se une el club de los 27.

Con su muerte, muere la melodía, la euforia, la alegría, la vida antes que el EDM. Por todo lo anterior, es que los más grandes de la electrónica sienten la partida de esta leyenda. Y por ello, es que debemos saber antes de hablar y de postear estados de RIP, quién fue Avicii.  

AVICII, LEYENDA (I PARTE)

¿Qué tienen en común Carlos Gardel, Chuck Berry, Elvis Presley, los Rollins Stone, Héctor Lavoe, J. Balvin y Avicii?

Todos estos artistas y sus canciones tienen varias cosas en común. La primera de ellas es, sin importar el género o la era han sido usadas por la humanidad para bailar. Otra cosa que comparten estas canciones es una censura, cierto odio colectivo que los ha hecho músicas prohibidas o mal vistas en sus respectivas épocas.

El Tango, por ejemplo, era música de malevaje, de arrabal, de pecado como el Rock and Roll que era peligroso, que era obsceno o el Reggaetón, hoy en día como dicen en Colombia es música de ñeros y el EDM (Electronic Dance Music), dicen sus detractores en la actualidad simplemente no es música.

La música de la que hablaré hoy está muy de moda como lo estuvo el Rock and Roll en su momento al igual que el tango. De manera que la razón por la que el EDM o cualquier otra música se vuelven populares o están de moda tiende a ser la misma por la que es despreciada o criticada negativamente, es el baile.

Y el baile está conectado explícitamente a la sexualidad humana, han notado por ejemplo como en sus inicios el solo nombre de rock and roll era sinónimo no solamente de música sino del acto sexual, recuerdan ustedes como el baile del rock and roll fue tildado de obsceno y fue un movimiento prohibido por incitar al deseo y al pecado.

De la misma manera que el Soul fue exiliado de las iglesias a los bares de mala muerte y desterrado de las mismas por su naturaleza sudorosa y carnal.  De la misma forma que Elvis Presley fue censurado en televisión norteamericana y su imagen proyectada de la cintura para arriba para evitar producir deseos impuros en las jovencitas de la época al verlo menear esas caderas. Al igual que los Stone cuando fueron censurados por letras explícitas en canciones como Brown sugar. Al igual que el disco que fue señalado por su conexión con la explosión de la homosexualidad abierta en la década de los ochenta. Al igual que la salsa en sus inicios era música del gueto latino del Bronx y del Harlen, música de ladrones, negros y pobres en Cali y Bogotá y al igual que el Reggaetón que hoy en día es juzgado públicamente por denigrar de la mujer.

Toda música popular está conectada a la expresión del cuerpo y el EDM no es la excepción. Pero si es un caso especial porque al igual que los géneros ya mencionados que se censuraron tanto en su época. A la música electrónica para bailar o EDM no se le considera música y esta vez las razones son bastante poderosas. Aunque ustedes deberán juzgar por sí mismos si son ciertas o no.

Pero dónde empezó el EDM, devolvámonos a 1969 el año en que se acabaron los Beatles. Dos años antes en 1967, nació Kurt Cobain quien fue el protagonista principal del grunge. En 1969, Jim Morrison era el cantante de The Doors y se perfilaba como la gran voz de la generación, Morrison murió en 1971 y el cubrimiento negativo de la vida desordenada del cantante fue ampliamente documentado por los medios de comunicación.

Morrison era el primer gran símbolo sexual del pop desde la muerte de James Dean y desde que Marlon Brando se engordó de manera que era muy fácil hablar del descuido personal de Morrison y por esta razón tenemos una imagen cinematográfica interpretada por Val Kilmer de un alcohólico empedernido en la película de Oliver Stone.

En una serie de entrevistas con el corresponsal John Hopkins de The Rolling Stone en 1969 en los Ángeles, Morrison se encontraba en su momento más lúcido profesional y personalmente hablando. A pesar de que las conversaciones con el cantante involucraban mucha cerveza y mucho whisky, Morrison exploraba en ese momento profundamente en la poesía y en el cine. Y estas incursiones producen la impresión de un artista conectado de una forma colosal, con claridad, no solamente al presente sino al futuro de la cultura popular.

En el año en que se acabaron los Beatles, Hopkins le preguntó a Morrison sobre el futuro de la música. En esa entrevista Morrison explicaba que las formas nativas y básicas de música de los Estados Unidos, eran la música negra o el Blues y la música folclórica que fue traída de Europa, la llamada música Country, el sonido solitario de Virginia, corrientes principales de la música norteamericana. Dice también en esa entrevista que de pronto había más pero que estas eran las más importantes.

Afirmó que desde hace 10 años lo que la gente llamaba el Rock and Roll era una fusión de esas dos formas de música y se atrevió a decir que el Rock and Roll estaba muriendo pero lo más interesante de esa conversación de 1969 es que el cantante y poeta norteamericano supuso que en cuatro o cinco años para las nuevas generaciones la música sería una síntesis del Blues y del Country junto a un tercer elemento.

Ese tercer elemento dijo Morrison dependería muchísimo de cintas y de máquinas electrónicas, “puedo ver en el futuro a una persona con muchas máquinas, cintas y montajes electrónicos cantando o hablando y usando máquinas”. ¡Qué profecía!

Adelantemos este artículo al 17 de junio de 2013, el dj sueco Tim Bergling más conocido como Avicii, junta a dos artistas, uno el guitarrista de Incubus, una banda de Rock Alternativo de California, llamado Mike Einziger, el otro también californiano un artista de Soul, Jazz y Hip Hop llamado Aloe Blacc junto a Bergling y Einziger producen una canción llamada Wake Me Up.

INTERPRETACIÓN PERSONAL DE DIOS

De pequeño me interesaba más la pregunta por el origen que la pregunta por la muerte. Ahora a esta edad me interesa la pregunta por la muerte. Sin embargo, descubrí que la pregunta por el origen y la pregunta por la muerte son la misma pregunta.

Mi mamá me compraba el libro gordo de Petete, unos libros de ciencias para niños, que explicaban el origen del universo de modo científico. Pero no respondían a mi inquietud existencial. No es lo mismo una pregunta científica que una pregunta existencial. La ciencia responde la filosofía pregunta. La ciencia explica el cómo pero nunca el qué. La pregunta por el qué, el por qué las cosas son así y no de otra manera. ¿Por qué hay cuando pudo no haber habido nada? La pregunta por el cómo me cierra el mundo, la pregunta por el qué me lo abre.

Las cuestiones existenciales escapan a la lógica ya que justamente se cuestionan, ¿porqué el único orden posible tiene que ser el lógico? La lógica opera por el principio de causalidad. Todo lo que existe tiene que tener una causa. Pero si pensamos la realidad como una cadena de causalidades cómo explicamos el comienzo. Todo tiene una causa, pero cuál es la primera causa de todo y cómo puede haber una primera causa sin nada antes. Si todo tiene una causa entonces la cadena es infinita. O bien si todo tiene una causa tiene que haber una causa que sea causa de todo pero que ella misma no esté causada, lo que resulta imposible de pensar. A no ser por el principio de non procedere ad infinitum, la incapacidad de proceder al infinito.

Las religiones institucionales definen a Dios como la primera causa y resuelven este problema explicando que Dios es causa de sí mismo. Dios se hizo a sí mismo. Hacen de Dios algo posible. Sin embargo, hay algo que se escapa y que siempre se va a escapar, hay un don primero que es inexplicable. Si tomamos en serio la lógica bivalente nos es imposible explicar el pasaje de la nada al ser. Cómo explicamos que las cosas se hayan explicado desde la nada. Que hayan pasado de la nada a ser. De la nada nada sale.

Con el tiempo he aprendido que las grandes respuestas posibles siempre te engañan y que por eso solo me cierran o me abren las respuestas imposibles. Así, llegué a Dios. Aun Dios imposible. Aun Dios por fuera de la lógica pero lo que encontré rápidamente lo perdí. El Dios que me presentaban era ilógico pero dogmático. Y entre la lógica y el dogma me quedo con la lógica. La lógica te estructura la realidad y el dogma te la violenta. Tuve educación religiosa con los jesuitas y después con los maristas. Tuve que pelearme contra los relatos bíblicos postular un Dios invisible, único, atemporal, incorpóreo más o menos me cuestionaba. Pero que además amara se enojara, reclamara, eligiera a algunos, hablara con otros, ya era demasiado. Era cada vez más obvia la máxima de un pensador de nombre Feuerbach, que dice “toda teología es una antropología” es decir, pensar a Dios es pensar lo humano.

Aún más problemas se me presentaban. Por qué Dios se revelaba en este libro y no en este, por qué de reveló en esa época y no en esta, por qué no se sigue revelando. Lo contrario a la lógica no puede ser aceptar cualquier cosa por que sí. Me empecé a dar cuenta de que mi problema pasaba por otro lado. Me fui dando cuenta de que si hay algo más allá de la lógica llamado Dios o lo que sea no puede ser pensado. Porque cada vez que lo pensamos, lo humanizamos, lo hacemos lógico y deja de ser Dios o lo que sea para convertirse en el Dios que los hombres podemos comprender y que no es Dios en sentido estricto. O como dice el gran Fernando Pessoa Dios existe pero no es Dios.

Dios si es es lo total lo radicalmente otro a cualquier cosa que podamos percibir, pensar, sostener.

El problema es que este Dios venía con representantes que me decían todo el tiempo lo que tenía y lo que no tenía que hacer. Y todo me parecía como antiguo pero además obligado, violento, así que entré en crisis. Un día de adolescente me paré en la reja de una iglesia mire para arriba y me conmoví, da igual, en una iglesia, en una sinagoga, una mezquita. Hay algo ahí de irracional, de inefable, de relación con algo que nos supera. No era la iglesia, el cristianismo, el judaísmo, o el islam, era yo.

Era lo humano y sus límites, así trate de conectar la irracionalidad y si a Dios se lo siente y punto. Y si Dios es como el arte, algo que te conmueve. Es cierto que una puede conectar con otras formas de percepción, eso que las religiones llaman fe. Pero que es la fe. Y por qué la fe tiene que seguir un método o debe estar ajustada a ciertos textos, si justamente parecer ser lo que se abre cuando la razón no basta. La verdad es que me encantaría tener fe. Pero en tanto la fe venga envasada me parece más de lo mismo. Justamente lo que me fue sucediendo fue lo contrario, cada vez me daba cuenta de que Dios tenía que ver conmigo y con mis limitaciones y no tanto con una figura ideal que me trascendía.

A ver, no creo en Dios. Quiero decir con esto. En el Dios que se presenta como ser supremo con todos esos rasgos maravillosos y al que solo puedo acceder a través del modo que sus administradores me lo permiten. No creo.

Creo en el hombre y creo en las limitaciones de lo humano. Alguna vez unos alumnos le preguntaron al filósofo Jean Luc Nancy qué era Dios y él lo definió con una sola palabra: “apertura”.

La pregunta que se abre cuando el hombre se da cuenta que no lo puede todo. Dios es la capacidad de lo humano de seguir sobrepasándose así mismo. Pero eso que se abre, esa apertura no puede ser algo cerrado. No se puede afirmar que los límites humanos llegan hasta un lugar y darle después forma a lo que está más allá de ese límite. No vale. O en todo caso el límite ya se ha corrido.

Pero por qué apertura. Porque el mundo nos viene demasiado cerrado con respuestas cerradas, con recetas cerradas, y la apertura es la capacidad de seguir preguntando. Dios es pregunta que no cierra. Es un resto. Dicho de otro modo, en lo que creo es en que lo humano va transformándose pero esa transformación no está ni predeterminada ni nunca es definitiva. Nos transformamos porque hay apertura. Ese resto, esa posibilidad de seguir cambiando, eso es Dios.

Históricamente se entendió a Dios como aquello que venía a cerrar el mundo, a darle un sentido general, pero la idea de un cierre tiene más que ver con una imagen de las cosas donde resulta posible alcanzar grandes verdades. El mundo cierra en la medida en que se acceda a la verdad. Pero qué es la verdad o dicho de otro modo, hay una verdad.

Creer o no creer en Dios supone tomar partido por la verdad. El creyente parte de la verdad de que Dios existe el ateo parte de la verdad de que Dios no existe. Algunos de nosotros partimos de la idea de que no hay verdades otros partimos de la idea de que hay verdades. Necesitamos otra metáfora de Dios para nuestros tiempos. En tiempos donde la ciencia y la tecnología explican y resuelven los grandes fenómenos que dieron origen a la metáfora oficial de Dios, esta misma metáfora, hoy se nos muestra ya insuficiente.

Las metáforas, dicen en la medida en que provocan algo, si no provocan nada ya no dicen. Hoy se puede curar la ceguera, multiplicar el pan, los antiguos milagros hoy son resoluciones científicas, hoy podemos calmar las angustias con los psicofármacos. Necesitamos una metáfora de Dios que recupere las preguntas existenciales, que no nos enceguezca ni nos resuelva sino que nos haga más conscientes aunque duela.

Cierro con una anécdota que cuenta un filósofo llamado Gianni Vattimo, un amigo lo llamó y le preguntó si aún creía en Dios y Vattimo contestó: creo que creo, algunos hubieran contestado lo contrario, creo que no creo. Pero está claro que lo que importa es entender que todo pasa por el primer creo, el creo que abre y no por el segundo el creo o el no creo que cierra. Y ustedes, que creen, creen que creen o creen que no creen. 

ÉTICA, DERECHO Y POLÍTICA

Hay que empezar aclarando que hay una relación estrechísima entre ética y derecho, pero es importante no olvidar nunca que la hay entre ética y derecho, ética y política, ética y todos los distintos saberes y actividades humanas.

Esto es algo central, en lo que tienen rezón los aristotélicos. La vida humana está hecha de actividades, la actividad jurídica es una, la actividad política es otra y es importante reflexionar sobre la actividad política encaminada al bien común y no se puede hacer política si los políticos no se dirigen hacia el bien común.

Y esto lo tiene que recordar la ética de la política.

En el derecho pasa exactamente lo mismo. Por qué hay la posibilidad de coaccionar desde leyes jurídicas a la gente, por qué está permitida la obligación jurídica, qué fuerza tiene la coacción jurídica desde el punto de vista racional sino es porque hay una base ética que es la que posibilita establecer una serie de leyes con el fin de que todos los seres humanos puedan desarrollar su libertad sin que nadie ponga cortapisas a la libertad de los demás.

Ese es el elemento más básico, pero si nos quisiéramos extender veríamos las relaciones entre derecho y moral que han recorrido toda la historia del pensamiento.

Fundamentalmente desde autores como Kant, que lo han estudiado claramente al mostrar que derecho y moral se distinguen fundamentalmente, no tanto, por los contenidos sino por la forma de obligar, siendo la moral el fundamento del derecho.

Posteriormente, autores como Habermas, por mencionar alguno, intentan decir que el principio de la democracia es complementario con el principio ético y que todos ellos están bajo un principio racional.

No hay buen derecho sin ética, que sea el fundamento del derecho y el tipo del saber que diga cuáles son las metas del derecho. Igual que no hay buena política sino se esclarece que la política va dirigida al bien común y esa es tarea de la filosofía.

La filosofía fundamenta, entonces, el derecho y la política.

FILOSOFÍA, SABER FUNDAMENTAL

La filosofía puede aportar a todas las disciplinas y de hecho nació en una estrechísima relación con las ciencias. Aunque esto parece que se ha olvidado con el tiempo. Filosofía y ciencias nacieron unidas ya que en el comienzo todo era saber filosófico. Y es más tarde cuando se han ido separando, paulatinamente, la teología, las ciencias empíricas y demás.

Así, la filosofía ha quedado como ese tipo de saber que engloba la totalidad de todos los saberes porque reflexiona sobre sus fundamentos y sobre sus metas últimas. La filosofía es una necesidad, para cualquier sociedad que quiera ser medianamente culta y que quiera construir su vida de una manera razonable porque no es posible tener un conjunto de actividades del que no sabemos cuáles son sus fundamentos ni hacia dónde se encaminan.

Justo la tarea de la filosofía es la de tratar de ver cuáles son los fundamentos y cuál es la meta. Por eso, tiene que ver mucho con la economía (por mencionar alguna), profundamente con la economía porque la filosofía es la que desde Aristóteles por lo menos desde que sepamos en la tradición occidental va dando cuenta de que la meta de la economía es satisfacer las necesidades de la casa, es lo primero que se dice dentro de la Política de Aristóteles; pero con el tiempo autores como Adam Smith, que también, creo que hay que aclarar, era profesor de filosofía moral, él entendía que la economía está al servicio de la libertad de las personas, de la igualdad de las personas, postura que ha sido muy mal interpretada. Y posteriormente, un autor como Amartya Sen, que es un premio nobel de economía, dice claramente que la meta de la economía es crear una buena sociedad, lo cual quiere decir que una economía que no ayuda a crear una buena sociedad es una mala economía. No es solamente que no es ética, sino es que es mala economía.

La filosofía, entonces, se ocupa en relación con la economía de ver cuáles son sus metas, de aclarar cuáles son sus metas. Por eso es fundamental, siempre debe haber una reflexión en cualquiera de las carreras: en economía, en arquitectura, en ingeniería, en derecho, por nombrar algunas. Una reflexión fundamentalmente ética que reflexione para qué ingeniería, para qué arquitectura, para qué economía, para qué derecho y cómo se hace.

Yo creo, y estoy más que seguro, que hoy en día es más que necesario atender a la filosofía y a la parte de la filosofía que se llama ética o filosofía moral, en relación con las éticas aplicadas a todos los saberes y de hecho es algo que está prosperando enormemente. Tenemos la suerte de que en facultades politécnicas exista una asignatura de ética de la ingeniería, de la arquitectura, de la economía.

Yo recuerdo un decano de la Escuela Colombiana de Ingeniería que me decía, me pregunto qué ingenieros estamos formando cuando leo en la prensa que se ha caído un puente. La reflexión filosófica y ética es fundamental para ello.