Lo que nos interesa en esta
entrada y en otras que vienen es hablar de Marx desde su pensamiento a 200 años
de su natalicio.
Esta primera entrada está
dedicada a Marx y la Praxis.
MARX Y EL PENSAMIENTO DE HEGEL
Hablar de Marx en Colombia no es
lo mismo que hablar de Marx en la Sorbona o en Cambridge, hablar aquí de Marx suscita
inquietud, ya que en el nombre de Marx, las guerrillas campesinas de origen
marxistas, el antimarxismo y la lucha contra la subversión marxista fueron
ejercidas con una crueldad e impiedad nunca vistas entre 1950 y 2014.
El Capital de Marx, junto con la
Riqueza de las naciones de Adam Smith y los Principios de tributación de David
Ricardo son los tres libros fundamentales en economía.
Karl Marx es discípulo de Hegel,
es el más brillante protagonista de la izquierda hegeliana, hay que ver que
conceptos toma Marx de Hegel, todo discípulo toma de su maestro conceptos. Lo
deseable es que lo supere y lo deje atrás sino se queda en un comentador. Y
Marx realiza su propia creación desde lo económico, lo filosófico y desde la
filosofía de la historia.
El concepto principal que toma
Marx de Hegel es el de la Negación en la historia. Esto es la dialéctica y Marx
lo asocia (aspecto original en Marx) con una determinada clase social que es El
Proletariado. Marx toma de Hegel el concepto de Negación porque el proletariado
va a negar la burguesía. Negarla, aquí, quiere decir destruirla. Va a hacer una
revolución por la cual va a combatir contra el orden burgués, lo va a superar y
va a instaurar una sociedad sin clases, una sociedad que Marx va a llamar una Sociedad
Genérica, una sociedad en la cual no va a haber explotación del hombre por el hombre.
El concepto de negatividad para
Marx va a estar ligado a la praxis del proletariado, a la praxis política, a la
praxis social, a la praxis sindical del proletariado.
Si nosotros hablamos
filosóficamente, la negación dialéctica en Marx se encarna en el proletariado. Es
el proletariado el que va a ejercer la negación sobre la burguesía y de esa
negación se va a pasar a una nueva instancia que es el tercer momento de la
dialéctica hegeliana, el de la conciliación y en esa nueva instancia, es lo que
Marx va a llamar el Comunismo o el Socialismo. En esa instancia las clases habrán
sido superadas y se instaurará una sociedad sin explotados ni explotadores
(cosa que no se ha visto).
Además, toma de la Dialéctica del
Amo y del Esclavo de Hegel el concepto del esclavo trabajador que en Marx es el
proletariado trabajador. Es el proletariado industrial, aquel que trabajando,
llevando a delante su praxis va a poder revolucionar la historia humana.
MATERIALISMO HISTÓRICO
El Materialismo histórico es la
concepción que Marx tiene de la historia. Marx piensa a la historia como una materia,
esta es el elemento con el cual el proletariado trabaja. Su filosofía es
llamada Materialismo Histórico porque estudia lo concreto de la historia,
digamos las relaciones de producción, las clases sociales, los conflictos
sociales, las relaciones políticas, los conflictos políticos, todo el infinito
orbe de la materialidad de la historia es la materia de esta concepción de la
historia, el Materialismo Histórico que Marx desarrolla en varios libros: el
Manifiesto Comunista de 1848, es un libro que traza una filosofía de la historia,
también está presente en el Capital y en los Elementos de Economía política.
El Materialismo Histórico es ese
pensamiento que se ocupa de encontrar en la materia histórica, la materia del
pensamiento. El pensamiento piensa la materialidad histórica, ella le da
contenido a ese pensamiento y en la materia histórica Marx encuentra dos clases
antagónicas: la burguesía y el proletariado.
La burguesía ha aniquilado al
feudalismo, de modo que ahora la burguesía instaurada en el poder comienza a
desarrollar sus industrias, produce lo que se llama la revolución industrial de
la burguesía. De esta revolución surge el nuevo sujeto que el marxismo viene a
llamar el proletariado industrial.
Mejor dicho, el proletariado
industrial británico. Porque lo que hace Marx en el Capital es estudiar el
desarrollo capitalista de Inglaterra por ser el país que tiene el desarrollo
capitalista más avanzado del momento histórico en que Marx trabaja. Entonces,
el sujeto que el marxismo viene a expresar, el sujeto histórico es ese
proletariado que la burguesía ha engendrado por su propio desarrollo
dialéctico, al negar al feudalismo la burguesía engendra al que va a ser su
enterrador.
Entonces Marx dice, el enterrador
de la burguesía va a ser el proletariado que la burguesía ha engendrado, vemos
cómo funciona la dialéctica, la burguesía ha negado al feudalismo y ha generado
al proletariado, el proletariado a su vez negará a la burguesía y finalmente se
realizará la síntesis donde ya no habrá clases.
Marx en un texto de juventud de
1843, Introducción a la Filosofía del Derecho de Hegel, desarrolla sus puntos
de vista en relación con la filosofía y el proletariado, va a terminar diciendo
que la filosofía es la cabeza de la revolución y el proletariado es el corazón
de la revolución.
En las primeras páginas de esta
Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Marx habrá de
volcarse críticamente contra la religión y va a escribir una de las frases más conocidas,
más malinterpretadas, más bastardeadas de toda su obra, esta es “La religión es
el opio del pueblo”.
Hoy en día se podría decir,
internet es el opio del pueblo, es decir, hay muchas maneras de opiar al
pueblo. Para Marx, la manera fundamental era la religión. Porque la lucha de
Marx, va a hacer que el proletariado, que los humillados de esta tierra tomen
conciencia de su situación ignominiosa, dice “yo no puedo decirle a un
explotado de esta tierra que le espera el cielo como recompensa, porque
entonces él nunca se va a revelar, lo que yo necesito es que la gente se revele
contra su situación ignominiosa, pero si les prometo el cielo, para que se van
a revelar si tienen la eternidad celestial, para vivir felices”. Lo que Marx
dice es que no se trata de ocuparnos del cielo, lo que se trata es de ocuparnos
de la tierra, es en la tierra donde los hombre sufren, es en la tierra donde
los hombres son humillados y ofendidos, es en la tierra donde la ignominia se
hace presente.
FUNCIÓN DE LA FILOSOFÍA
Si la ignominia se hace presente
en la tierra, la lucha por superar la ignominia se tiene que dar en la tierra. Es
desde esta perspectiva, que Marx dice que la religión, en tanto que les promete
a todos el reino de los cielos, es el opio de los pueblos. Porque le está diciendo
a todos el sufrimiento que ustedes padecen ahora no tiene importancia porque
les espera a todos ustedes el reino de los cielos. Los hombres no pueden pensar
en el reino de los cielos, los hombres no pueden esperar a que vengan, diría
Marx, los buenos curas a decirles que todo sufrimiento será recompensado en el
más allá, porque la lucha tiene que ser dada en el más acá. En consecuencia ese
es el concepto que tiene de la religión como opio del pueblo. Es decir, la
religión como aquello que adormece las luchas de los hombres en la tierra por
superar su indignidad social. Este es el concepto.
Ahora, la filosofía tal como la
entiende Marx es una filosofía de la Praxis. ¿Por qué es una filosofía de la
Praxis?, porque es una filosofía, un pensar un pensamiento que está destinado a
relevar, a llevar a primer plano, a aclarar las injusticias que padecen los
hombres y fundamentalmente la clase social del proletariado. Entonces Marx va a
decir, tenemos que criticar lo que pasa en la tierra.
La filosofía de la praxis lo que
plantea, es que hay que revolucionar las estructuras por las cuales son
sometidos y esas estructuras finalmente en su gran formulación que va a dar
Marx en el Capital (1867), son las estructuras, son las relaciones de
producción, el sistema de producción capitalista. Entonces, la frase con que
Marx expresa esto, una famosa frase, que está en un texto llamado Tesis sobre
Feuerbach, su tesis undécima, la más famosa de todas, “Los filósofos se han
encargado de interpretar el mundo de lo que se trata es de transformarlo”. Esta
es la filosofía de la praxis.
La filosofía de la praxis es
aquella que pone al pensamiento al servicio de la transformación de la
realidad. Entonces la unión entre el pensamiento y la materia da el concepto de
praxis porque, justamente, Marx no niega la filosofía en absoluto. Y este es
una de las críticas más contundentes que se le hace. Martin Heidegger, dice que
Marx propone transformar el mundo y no pensar. Marx propone la transformación
pero no está negando la necesariedad de la interpretación del mundo. Al contrario,
hay que transformar el mundo, pero para transformar al mundo hay que
interpretarlo, la interpretación del mundo forma su transformación. Nadie puede
transformar un mundo, que no ha interpretado, que no ha conocido, que no ha
conceptualizado.
Es decir, la praxis
revolucionaria va unida a la praxis del conocimiento de la materia que el
revolucionario quiere transformar. En este sentido Marx va a establecer, dos
conceptos que son muy claros en su opción filosófica. A uno lo llama Armas de
la crítica es la crítica entendida como conocimiento de la realidad, es aquello
que el pensamiento conoce de lo real, es necesario conocer lo real para
transformarlo. El conocimiento de la realidad se de en la medida en que se la
transforma. Son dos decursos que van paralelos.
MARX Y LA CRÍTICA
Por crítica Marx entiende el
develamiento de una situación, por crítica entiende “tornar claro lo que estaba
oscuro”. Una toma de conciencia. Una persona puede padecer toda su vida una
situación ignominiosa, pero si en algún momento no se da cuenta de esa
situación no toma conciencia de esa situación, siempre le va a parecer natural
lo que está padeciendo. Es necesario que en algún momento, tome conciencia de
lo que le está pasando, cuando toma conciencia de lo que le está pasando, ahí
está viendo su situación desde una perspectiva crítica.
La perspectiva crítica es aquella
que nos dice si lo que nos pasa está bien o está mal, si lo vamos a tolerar o
no, si vamos a seguir así o no. En consecuencia, la crítica es aquello que
acompaña a la conciencia, la conciencia debe ser siempre crítica, en la medida
en que la conciencia no debe rendirse ante la realidad, no debe dejarse sofocar
por la realidad sino que la conciencia debe aclarar, juzgar, decidir sobre la
realidad y en consecuencia, luego es uno el que sigue o no esa conciencia. Eso depende
del coraje de cada uno, a veces la conciencia nos señala cosas que preferimos
ensordecer para no seguirla porque simplemente tenemos miedo de hacerlo. Ahí es
cuando nos metemos en la internet o prendemos la televisión.
Marx habla de la crítica de las
armas, lo que va a decir aquí Marx es que no solo es necesario comprender,
entender que la situación de una sociedad es injusta. Aquí Marx, habla
claramente de la violencia. En el final del Manifiesto Comunista, Marx dice “los
comunistas no ocultamos nuestros proyectos, nuestro proyecto fundamental es
derrumbar por la violencia al régimen capitalista e instaurar en su lugar el
régimen comunista”. Esto es lo que Marx va a llamar la revolución.
Es muy importante este punto
porque la violencia es un tema muy difícil de tratar. Lo que Marx dice es que
la violencia siempre va unida a las masas. Esto es totalmente contradictorio
con ciertas teorías de las guerrillas del siglo XX, por ejemplo, la más
célebre, la del Che Guevara, la del foco guerrillero, un foco guerrillero puede
galvanizar desde su praxis vanguardista iluminista la sociedad, al igual que
las guerrillas en nuestro país Colombia, las FARC, el ELN, etc. Marx, en ningún
momento consideraba la violencia foquista.
Para Marx, la violencia es siempre
la violencia de las masas, la violencia se encarna en las masas. En este
sentido entendieron muy mal a Marx o no fueron marxistas quienes incurrieron en
la violencia foquista. Marx siempre habló de una violencia que fuera acompañada
por las masas, es decir, por el proletariado.
Para mí, el Che es un gran
personaje. Pero en relación con el foco guerrillero está equivocado, cuando las
masas son dejadas de lado cualquier operativo revolucionario se extravía, como
se extravió en Colombia desde los 70, cuando pensaron en ellos mismos y no en
el pueblo. Ahora, lo notable del Che, es que dijo “hay que hacer el foco
guerrillero, hay que hacerlo en Bolivia” y él fue a Bolivia, infortunadamente
no tuvo eco. Lo lamentable de los grupos guerrilleros colombianos, del Comando
central, es que decían hay que hacer la contraofensiva o hay que hacer el foco
y lo hacían desde Cuba o desde las fronteras, ellos no intervenían solo daban
órdenes. Los únicos Marulanda o el cura Pérez, de resto mandaban a milicianos o
reclutaban a niños y mujeres a hacer lo que ellos no eran capaces de hacer.
Terminemos recordando esto, para
Marx la violencia siempre está protagonizada por el pueblo, por las masas.
